В древне греческой мифологии она связывалась с Афродитой, богиней любви. В культе Исиды Женское Начало, выраженное в розе, одухотворялось: после того как человек, посвященный в мистерии Исиды, испытал рабство вожделения, он должен был стремиться к сублимации инстинктов и питаться розами, вступив на путь внутреннего возрождения. В культе Кибелы, фригийского божества, схожего с Исидой, который был принесен из Рима, где богиня пользовалась гораздо более глубоким почитанием по сравнению с официальными богами, жрецы практиковали добровольную кастрацию.

Таким образом, роза становится символом, связанным с Девой Марией, мистической Розой в молитвах Розария. Более подробная символика зависела от количества "лепестков" розы. В том случае, когда роза имеет шесть лепестков (например, роза на церкви примаса св. евангелиста Иоанна в Лионе), она символизирует изображение шестиконечной звезды, или является, если вспомнить печать Соломона, знаком мудрости. Семь лепестков отождествляются с семеричным порядком космоса (семь дней педели, семь направлений пространства, семь планет и т. д.).

Восемь лепестков символизируют возрождение. Являясь производной круга, роза, трансформированная в орнаментальное соборное окно-розу, напоминает о музыке небесных сфер, о которой говорит Платой. В христианской иконографии роза со всеми раскрытыми лепестками является также чашей, и отсюда неизбежна ее связь с чашей Грааля, в которую была собрана кровь Христа. А в католической церкви красная роза считается символом "Святого Сердца Иисуса", именно тем символом, в котором к концу Средневековья воплотится мистическая проблематика Грааля.

Как уже было сказано, в готическом искусстве широко использовался мотив розы, уже применявшийся в романском искусстве. Во многих соборах это изображение встречается не только на фасаде, по и в трансептах. В этом случае к практической функции освещения присоединяется функция, особым образом выделяющая свет как дар Солнца, воспроизводя порядок ежедневного взаимодействия светила с Землей.